lesolub любезно познакомил нас с рецензием на фильм «Страсти Христовы» некоего иеромонаха Амвросия (Янга)…
Посыпались похвальные отзывы. Меня тоже впечатлило, но несколько иначе…
С чего начинает автор рецензии? Ну с чего еще начать западному человеку:
Во-первых, в нем нет ничего антисемитского.
А как же. Это надо застолбить в первую очередь. Это такой «хорошиц тон». Иначе разговор дальше неуместен. Успокоить несчастных гонимых евреев, а с ними угодить моде «века сего» и пойти дальше.
Некоторые вполне справедливо замечают, что православное богословие больше обращает внимание на безстрастное Божество Христа на Кресте, нежели на Его страдания. Но этот фильм не меняет нашего понимания стаданий и смерти Богочеловека; богослужения Страстной Седмицы ясно также повествуют о телесных страданиях Спасителя и о муках сердечных, которые перенесла Богородица у подножия Креста. Святитель Тихон Задонский призывает православных христиан часто если не постоянно думать об этом и не забывать о той страшной цене, которую заплатил Господь за наше искупление.
Дело ведь совсем не в том, что «православное богословие больше обращает внимание на безстрастное Божество Христа на Кресте, нежели на Его страдания». По-моему, к православию как раз это имееет минимальное отношение. На Страдания обращает православие свое внимание еще как, только несколько глубже. Божество Христа усилило Его страдания. То что для нашего одеревенелого существа терпимо, для него уже невыносимыестрадания. Божество Христа пародоксально усиливают страдания и помогают их перенести, вернее — делает возможным перенесение непереносимых страданий. И то, что уже человечество Иисуса Христа переносит непереносимое — это и емсть самое огромное, абсолютное и непредставимое Страдание в мире, котрым искупляется ВСЁ человечество.
Разве не видно из Евангелия, что по человеческим меркам, Иисус Христос не страдал больше, чем другие. Он даже умер быстро так, что удивился Понтий Пилат. А ведь самое жестокое в казни на кресте — это медленное умирание.
Каков вывод — мы можем в кино изобразить только страдания с человеченской точки зрения. Но в них суть. Как легко видеть из жизнеописаний мучеников, они потерпели пострашнее казни. Но эти вроде как большие с кинематографической точки зрения страдания неяляются искупительными для человечества.
Далее о богослужениях Страстной седмицы.. И тогда присовокупим еще один замечательный пассаж:
Некоторые замечают, что содержание богослужений Страстной седмицы, а не фильм, должны вызывать в нас слезы покаяния. Воистину так. Тем не менее, во многих православных церквах службы совершаются на древних богослужебных языках, которые не всегда понятны верующим, а в тех храмах, где службы ведутся на английском языке понимание величественной богослужебной поэзии может вызвать много высоких духовных переживаний и помочь отрезвляющее проникнуть в суть событий Страстной седмицы, но, судя по всему, редко вызывает слезы покаяния. Поэтому совет святителя Тихона Задонского — искать дополнительных пособий для обретения покаяния вполне полезен.
Удивительно! Православный человек утверждает, что для покаяния мало тог, что дает Предание, а для «полноты» нужно искать «на стороне», «неких дополнительных пособий»!
Видите ли, «древние языки непонятны верующим»… А кто же, чуть что, начинает доказывать с пылом и жаром, что только древний язык глубок и поэтичен, и что нельзяи подумать о переводе на современный язык? Ладно… это сейчас не в тему.
Важно то, что признается необходимость какого-то дополнения для того, что есть в Церкви, чтоб достичь покаяния… Мило…
Скажите, что это не экуменизм в самом своем обнаженном и неприглядном виде.
Но во еще автор пишет, что и современный перевод «редко вызывает слезы покаяния». Вернее, вызывает слёзы, но не покаяние. А почему? Потому что богослужение Страстной седмицы не столько ориентируется на покаяние, сколько на чистосердечные переживания и сопереживание уже покаявшихся людей! Ведь до этого был период покаяния — Четыредесятница. Мы ведь даже на колени уже не становимся. Все расчитано на тех, кто понимает, Кто страдает, и через актуализацию человеческих страданий максимально приближает свои чувства к пониманию непредставимого Страдания.
Итак, верующий ничего нового не может почерпнуть из фильма.
Для еще неверующео фильм не может вызвать большего чувства, чем сопереживание страдальцам во всевозможных кинематографических натуралистических страшилках. — кровь на экранах льется рекой. С чего вдруг особое что-то возникнет по поводу вполне заурядных, можно сказать, пыток некоего Иешуа из Назарета? Миссионерский смысл на нуле.
Мне говорили, что на выходе из кинотеатра протестанты раздают Священное Писание, книгу о том, что должно было так потрясти зрителей. Но книги берут равнодушно — берут, раз дают. А некоторые тут же выбрасывают в мусорку.
Если верующий смотрит, то что он там хочет новое ощутить?